كما قد يبدو مفاجئًا ، كان التحديث ، من نواح كثيرة ، مفيدًا للمؤسسات الدينية نفسها: كان من الضروري بالفعل انتظار إنشاء المحمية الفرنسية ليهود المغرب حتى يتم منحهم مؤسسات مركزية ، مثل المحكمة الحاخامية العليا ، معهد الدراسات الحاخامية المتقدمة بالرباط ، ولكن أيضًا المدارس الدينية الجديدة التي تم افتتاحها في مكناس أو صفرو أو تطوان أو طنجة ، والتي كانت برامجها أكثر تماسكًا وتخرجًا من برامج المدارس التقليدية في البلاد. في ترتيب مشابه جدًا للأفكار ، لم تكن عبادة القديسين والحج ناجحة أبدًا بين يهود المغرب كما كانت منذ نهاية القرن التاسع عشر وبدايات المحمية.
ومع ذلك ، كما هو الحال في أي مجتمع في عملية التغريب ، فقد أعقب العلمنة بالفعل انهيار الممارسات الدينية وتغيرات ثقافية واجتماعية أخرى مختلفة ، مثل تبني عادات اللباس الأوروبي ، والتخلي عن التطور التدريجي للحي اليهودي التقليدي أو الملاح ، ودخول المرأة إلى الحياة العملية ، وانخفاض معدل أصحاب المتاجر والحرفيين ، وأخيراً ، إنشاء قطاع لا يزال متواضعاً للغاية من المهن الحرة: بالكاد 2.5٪ في عام 1951 مقابل 8 إلى 9٪ ليهود تونس والجزائر. في نفس الوقت. تقدم بعض الأرقام الرسمية التي تم جمعها عشوائيًا من نتائج تعداد عام 1951 صورة كاملة إلى حد ما لهذه التغييرات ، ومداها وحدودها: ثم تتكون من 220.000 إلى 230.000 شخص ، وشهدت اليهودية المغربية زيادة بأكثر من 100٪ في ما يزيد قليلاً عن نصف قرن ، بسبب انخفاض معدل وفيات الرضع وارتفاع معدل المواليد. ثم كان لديها 15 طبيبًا و 48 طبيب أسنان و 3 أطباء بيطريين ومهندسين معماريين و 13 محامياً و 4 مديري بنوك ، ولكن 350 صيدليًا ومساعدًا بالإضافة إلى 34 مصنعًا.
ساهمت هذه التغييرات ليس فقط في إبعاد اليهود عن بيئتهم التقليدية ، ولكن أيضًا وقبل كل شيء في فصلهم عن جيرانهم المسلمين. هذا هو أحد الجوانب الأكثر إرباكًا في عملية تحديث يهود المغرب: بينما في أوروبا أو أمريكا ، تُقاس الحداثة اليهودية بمعيار الاندماج في المجتمع العالمي ولغته وثقافته ، في المغرب على العكس من ذلك ، تمامًا مثل في كل شمال إفريقيا وربما حتى الشرق الأوسط ، كان يُقاس هذا التحديث دائمًا بدرجة ابتعاده عن المجتمع المغربي ولغته وثقافته وحتى مواطنته. بعبارة أخرى ، كان الاستيعاب (الفرانك ، التحرر ، الأمركة ، من ناحية) ، والتفكيك (“نزع الطابع” ، “نزع السراب” من ناحية أخرى) المثل العليا المتناقضة لليهودي المعاصر والمتحرر ، على كلا الجانبين. البحر المتوسط.
هذا القطيعة المتبادلة ، التي بلغت ذروتها خلال الحقبة الاستعمارية ، بدأت أساسًا مع بدايات التوسع الأوروبي: لم ينظر اليهود إلى الزحف الأوروبي بنفس الجدية مثل جيرانهم المسلمين ، ولم يشعروا بنفس الضيق بفقدان المغرب لاستقلاله. بدعم من منظمات يهودية أوروبية وشخصيات يهودية رفيعة المستوى ، مثل موسى مونتفيوري ، المحسن البريطاني اليهودي الشهير ، الذي تدخل لصالحهم مع القوى العظمى بأدنى حد ، انتهى الأمر باليهود إلى إعطاء انطباع لدى المسلمين بأنهم قرروا ذلك. إلى “مبادلة ذمة الإسلام بذمة المسيحيين” ، وذلك حسب تعبير المؤرخ المغربي محمد ب. المنصور. استعدادهم للمطالبة بالحماية القنصلية الأوروبية ، وحماسهم للتعليم الأوروبي أو حتى – مثال إضافي من بين العديد من الأمثلة – رفضهم الموافقة على قرارات مؤتمر مدريد عام 188019 ، إضافة إلى اختلافهم الديني ، واستبعدهم من مفاهيم “الوطن” و “الأمة” التي بدأت تتشكل بين بعض علماء شمال إفريقيا في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.
أصبحت المشكلة اليهودية ، في ظل هذه الظروف ، مشكلة سياسية في نظر قادة المخزن كما في نظر قادة المحمية الفرنسيين لاحقًا. في أعقاب الحرب العالمية الأولى ، خشي أولهم ، الجنرال ليوتي ، من أن يهود المغرب سيطالبون بوضع “أقلية قومية” (مثل يهود أوروبا الشرقية والبلقان) وسعى إلى تقليص حجمها. قدر الإمكان الاستقلال الإداري الذي تتمتع به مؤسساتهم تقليديًا في الأراضي الإسلامية. هذا هو السبب في أنه وفقًا للمرسوم الملكي (الظهير) لعام 1918 بشأن تنظيم الجالية اليهودية ، تُمنح لجان المجتمع مجال عمل محدود للغاية وليس لها عمليًا أي وظيفة أخرى سوى إدارة أصول المجتمع ورعاية الفقراء و محتاج تتحرر سلطات المحمية في نفس الوقت من مهمة صعبة بشكل متزايد حيث أن التحديث والأزمة الاقتصادية تدفع بآلاف الأشخاص المعوزين إلى الشوارع.
علامة أخرى واضحة على تحديثهم ، ما يقرب من نصف اليهود المغاربة عاشوا ، في بداية الأربعينيات ، خارج الأحياء اليهودية التقليدية. هذه الظاهرة ، التي توقفت خلال الحرب العالمية الثانية ، تكثفت خلال الخمسينيات من القرن الماضي: بعد عملية جيدة التجهيز ، كان أول من غادر الملاح في اتجاه المدينة الجديدة – ولكن ليس في اتجاه “المدينة الأصلية” (المدينة) – هم أغنى وأصغر أعضاء المجتمع. في البداية ، وقبل إفساح المجال لفئات جديدة من “الأثرياء الجدد” ، استقروا مؤقتًا في المناطق الوسيطة ، ليس بعيدًا جدًا عن الملاح حيث ترك الآباء القدامى وأماكن العبادة المعتادة ، ولا قريبون جدًا من المدينة الجديدة ، المأهولة. بشكل رئيسي من قبل عائلات من المحمية والأوروبيين ، بالكاد متحمسون لرؤية الوافدين اليهود الجدد. حالة مكناس فريدة من نوعها: أنشأ السكان اليهود هناك “ملاحًا جديدًا” ، منطقة يسكنها اليهود حصريًا ، ذات حالة ميسورة ، أكثر حداثة وأكثر اتساعًا من القديمة ، بهدف منع نزوح الأثرياء عائلات يهودية إلى المدينة الجديدة. بفضل هذا الإجراء ، يمكن لمكناس الحفاظ على الحياة اليهودية الأكثر ديناميكية طوال الحقبة الاستعمارية.
من السكان الأصليين مثل جيرانهم المسلمين ، فإن اليهود مع ذلك التزموا تمامًا باللعبة الاستعمارية وكانت الرغبة العميقة لنخبهم المتغربية هي الحصول على الجنسية الفرنسية ، كما كان الحال في عام 1870 بالنسبة ليهود الجزائر ، وعشية يوم الاستقلال. الحرب العالمية الأولى لبعض يهود تونس. على الرغم من ضغوط التحالف بشكل أساسي ، لم توافق السلطات الاستعمارية أبدًا على تعديل الوضع القانوني لليهود المغاربة ، الذين توقفوا في هذه الأثناء عن كونهم ذميين بالكامل ، دون أن يصبحوا مغاربة تمامًا. كقاعدة عامة ، عملت السلطات الفرنسية على إقامة حواجز متزايدة الارتفاع بين المكونات العرقية والدينية الثلاثة للمجتمع المغربي: الأوروبيون (المستوطنون الفرنسيون المغتربون ، المتجنسون ، المواطنون الأوروبيون) ، اليهود الأصليون والمسلمون.
في مثل هذا السياق ، لم يكن هناك أي خطر على اليهود ، حتى بالنسبة للأشخاص الأكثر اندماجًا بينهم ، من فقدان هويتهم: فكل شخص يعيش في المنزل وفيما بينهم ، لم يكن هناك حاجة إلى تجسيد خطوط التماس لتصبح ملموسة و مرئية للجميع.
لذلك شكل اليهود والمسلمون عالمين منفصلين ، يعيش كل منهما وفقًا لإيقاعه الفكري والاجتماعي والسياسي. عالمان غير مألوفين لمناقشات الضمير أو الاضطراب الفكري الذي يهزهما من الداخل بعد لقاءهما مع الغرب والحداثة. وبسبب عدم فهمهم للغة العربية ، فقد اليهود فرصة متابعة النشاط الفكري المكثف الذي أظهره الإصلاحيون المسلمون وتداعياته السياسية. ومع ذلك ، ولد هذا النشاط ، خلال ثلاثينيات القرن الماضي ، النسخ الأولى للحركة الوطنية المغربية. هذه الحركة ، المشبعة بشدة بالصور والرموز الإسلامية ، لم تترك مجالاً يذكر لمشاركة اليهود. نتيجة للاضطراب الناجم عن إصدار الظهير الأمازيغي في عام 1930 ، يبدو أنه حركة للدفاع عن الإسلام بدلاً من الكفاح من أجل التحرر الوطني. كان الحزب الشيوعي وعدد قليل من المحافل الماسونية النادرة في طنجة والدار البيضاء بمثابة المنصات الوحيدة القادرة على الجمع ، تحت سقف واحد ، المغاربة من مختلف الأديان ولكنهم يحلمون معًا بمستقبل مشترك. ومع ذلك ، فقد تطلب الأمر الكثير من التضحية بالنفس لتصبح يهوديًا شيوعيًا في المغرب مثل الكاتب إدمون المالح (1917-2010). أولئك الذين لا يريدون مثل هذا “إنكار الذات” كان لديهم دائمًا وقت الفراغ ، وفقًا ل
الصحفي كارلوس دي نسري ، مؤلف Le Juif de Tanger et le Maroc ، لمواصلة “زراعة حديقتهم” ، ربما يتصفح صفحات الجريدتين اليهوديتين الرئيسيتين في فترة ما قبل الحرب ، L’Union Marocaine و L’Avenir ، أحدهما مؤيد للاستعمار بصراحة ، والآخر صهيوني علنًا.
هذا النقص في التواصل بين اليهود والمسلمين هو ، كما يشتبه ، سبب كل الشكوك والشكوك التي سممت العلاقات بين المجتمعين عشية الحرب العالمية الثانية. إنه يخلق توعكًا عميقًا ، من جهة كما من جهة أخرى ، تغذيه مصادر مختلفة للتوتر الخارجي: الصراع اليهودي العربي في فلسطين بين الحربين العالميتين واندلاع العنف (حوادث حائط المبكى ، مذابح الخليل ، الثورة العربية 1936-1939 والكتاب الأبيض البريطاني) ، تأثير الدعاية الألمانية والإيطالية ، التناقضات الاقتصادية التي أحيت من آثار الأزمة العالمية ، فضلاً عن المساهمة المحددة لمنظمات اليمين المتطرف الفرنسية العاملة في أوروبا وإطلاق العنان لمعاداة السامية بعد وصول ليون بلوم إلى السلطة عام 193620.
ومع ذلك ، لا شك أنه على الرغم من كل الصعوبات وكل الخلافات ، فإن مساحات التعاون بين اليهود والمسلمين استمرت في الوجود على مستويات مختلفة من الواقع السياسي والاجتماعي المغربي. بل إن هذه المحاولات مدعوة للتكاثر والتوسع بعد الحرب العالمية الثانية وبعد الاستقلال عندما يكتشف العديد من اليهود المغاربة الشباب فجأة هويتهم المغربية ، مثل الأبناء الضال ، وكما كتب كارلوس دي نصري ، “للعودة بشكل جماعي إلى حظيرة الولاءات الطبيعية والولاءات للتربة الأصلية والأرض المغذية 21 “.
لكن كل هذه المحاولات ، مهما كانت جديرة بالثناء ومثيرة للإعجاب ، لم تكن قادرة على تهدئة مخاوف أو مخاوف المجتمع الذي حطمت ذاكرته بسبب الهجرة وتعطل نسيجه الاجتماعي لما يقرب من قرن من الزمان. دفع اليهود إلى التخلي عن إطارهم التقليدي ، ولكنهم بالكاد شجعوهم على الاندماج في المجتمع المحيط – باستثناء هامشها الاستعماري والفرنسي.
لم يكن هذا الرفض من عمل اليهود وحدهم. كانت المعاملة بالمثل. المجتمع المسلم ونخبه المتغربية ، هم أنفسهم مشبعون قليلاً بالأفكار العلمانية والليبرالية ، وعلى العكس من ذلك فازوا بالقومية الموحدة ، المشوبة بقوة بالإسلام ، ولم يتركوا مساحة صغيرة للأقليات غير المسلمة. بالنسبة للبعض ، فإن المغادرة لها طعم مر للمنفى. بالنسبة للآخرين ، فهو يتمتع بنكهة رائعة من “الصعود” (عالية) أو حتى “العودة” الثقافية إلى أوروبا. لقد نقشت بطريقة ما في جوهر الحداثة اليهودية المغربية. رحيل وليس تمزيق: لم يكن يهود المغرب مرتبطين ببلدهم الأصلي وحضارته أكثر من ارتباطهم منذ أن أصبحوا أقل عددًا وأقل عددًا للعيش هناك.
أثار إنشاء دولة إسرائيل عام 1948 وتيرة الهجرة اليهودية ومدى انتشارها بسبب وتيرة عملية إنهاء الاستعمار بقدر ما تمليه نتيجة الحروب المختلفة التي عارضت الدولة اليهودية على جيرانه. وهكذا ، في عام 1948 ، كان ما يقرب من مليون يهودي لا يزالون يعيشون في جميع البلدان الإسلامية. بعد أقل من خمسة عشر عامًا ، في أعقاب الحرب الجزائرية ومع رحيل جميع يهود هذا البلد تقريبًا إلى فرنسا ، لم يتبق سوى 35000 بعد حرب الأيام الستة (1967). أعمال الشغب الدموية التي أعقبت في العديد من دول الشرق الأوسط وشمال إفريقيا ، والإعلان عن انتصار إسرائيل عام 1967 ، لم تكن بلا شك منفصلة عن موجة المد الأخيرة هذه. في المغرب وتونس ، كان الحسن الثاني والحبيب بورقيبة الرئيسين العرب الوحيدين اللذين أدانوا هذا العنف ضد رعاياهم اليهود ، الذين انخفض عددهم بشكل كبير خلال السنوات التالية.
إنه أمر لا يمكن إنكاره: بدون التقليل من “التشجيع” ولا بالوعود التي تم الوفاء بها بشكل سيئ بشكل عام والتي تغدقها إسرائيل ، لم يكن للهجرة اليهودية أبدًا الأبعاد التي اتخذتها بدون إرادة اليهود من ناحية أخرى. الوجود في البلدان التي استقروا فيها في كثير من الأحيان قبل ظهور الإسلام ومن دون قبول السلطات الإسلامية بفتح أبواب الخروج.
وهكذا ، في أعقاب غرق السفينة في عام 1961 ، بين الحوتيين وجبل طارق ، طوافة قديمة متهالكة في طريقها إلى إسرائيل وعلى متنها أربعة وأربعون مسافرًا خلسة ، تم تنظيم الهجرة “السرية” لليهود من المغرب في وضح النهار ، تحت عين اليقظة من أعلى السلطات في البلاد. وفقًا للاتفاقية المبرمة ، في شكل جيد ومناسب ، بين الممثلين الرسميين للمغرب وإسرائيل ، يمكن لليهود المغاربة من الآن فصاعدًا “المغادرة إلى جميع الوجهات ، باستثناء إسرائيل” وسيتم ضمان هجرتهم من قبل منظمة لن تكون “لا إسرائيلية ولا صهيوني. لم ينخدع أحد: الجميع يعرف العلاقات الوثيقة مع إسرائيل من قبل Hias (الخدمات العبرية المرتبطة بالهجرة). كانت منظمة المساعدة الإنسانية اليهودية الأمريكية هذه مسؤولة عن العملية التي تسببت حتى عام 1964 في مغادرة ما يقرب من 100000 يهودي للمغرب ، بمعدل 1000 إلى 6000 مغادرة شهريًا. بصرف النظر عن مديرها ، كان جميع العاملين في مقر هياس الواقع وسط مدينة الدار البيضاء عملاء إسرائيليين. بالتمسك بتعليمات السلطة التقديرية التي تفرضها السلطات المغربية ، كان على المرشحين للهجرة ، على ما يبدو ، مندهشين من الدخول بحرية إلى المكاتب “الصهيونية” ، على مرأى ومسمع من الجميع ، واضطروا إلى “اختراع” وجهات وهمية حتى لا ينطقوا علانية الاسم الممنوع لإسرائيل. وقد أدى ذلك في كثير من الأحيان إلى ظهور مواقف مضحكة ومضحكة للمغادرين وكذلك لـ “مرشديهم” ، بقدر ما تسبب في إن لم يكن أكثر من المشاهد التي نجمت عن قرار السلطات المغربية بتزويد المهاجرين بـ “جوازات سفر جماعية” ؛ “صالحة لجميع البلدان باستثناء إسرائيل” ، أدت هذه الأوراق في كثير من الأحيان إلى اجتماع ، تحت أنظار ضباط الجمارك ورجال الشرطة المغاربة ، بين “الأزواج” و “العائلات” المتباينة للغاية ، الذين انفصلوا بمجرد وصولهم إلى المخيم. من الساحات الكبرى ، في مرسيليا ، قبل إعادة المركب إلى حيفا.
مدفوعة بزخمها الخاص ، استمرت هجرة اليهود من المغرب دون انقطاع على مدى السنوات التالية ، ليس فقط إلى إسرائيل ولكن أيضًا إلى فرنسا (وكندا) حيث كان هناك مواطنون آخرون من شمال إفريقيا وتونسيون وجزائريون عرفوا نفس المسار التاريخي لهم. .
التحديث ، من خلال التسبب في انهيار التوازنات الاجتماعية والاقتصادية التي ضمنت تقليديًا تكاملًا معينًا في العلاقات بين اليهود والمسلمين ، أدى بالتالي ، في كثير من الأحيان بطريقة فوضوية ، إلى تعبيرات جديدة عن الهوية ونقاط مرجعية ثقافية جديدة ، دينية وقومية ، كلها حصرية مثل بعضها البعض وتعمل جميعها باتجاه واحد ونفس الاتجاه: الهجرة. سرعة استيعاب الآراء السياسية الجديدة وطرق التفكير الجديدة ، القادمة من أبعد المناطق في العالم اليهودي ، دون إغفال تأثير الحرب العالمية الثانية وقيام دولة إسرائيل ، ثورة حقيقية للخيال اليهودي وأخيرًا ، فإن الرحيل إلى فرنسا وإنهاء الاستعمار هما مسرعات كثيرة جدًا للحركة التي يرجع تاريخ مقدماتها ، فضلاً عن أسبابها الأساسية ، إلى الأوقات الأولى للقاء يهود المغرب مع الغرب والحداثة.
ـ
